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La race de Dieu !

Temple de Vernier (1/1)
Diffusé sur Espace 2 le 24-01-2016
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Le temple de Vernier accueille une célébration oecuménique dans le cadre des activités de l’Aumônerie genevoise œcuménique auprès des requérants d’asile (AGORA).

Depuis 1998, l’AGORA est présente auprès des personnes requérantes d’asile à Genève. Cette aumônerie, créée par les Églises catholique, protestante et catholique-chrétienne, est active en plusieurs lieux : zone de transit de l’aéroport, établissements de détention administrative de Frambois et Favra, de même que dans divers foyers et abris PC. Elle anime également un lieu d’accueil et d’écoute au Foyer des Tattes - qui héberge principalement des personnes déboutées - et y propose différentes activités pour ces personnes qui ont fui leur pays et dont l'avenir est plus qu'incertain.

Les productions « Messe » et « Culte » cèdent la place à une émission de deux heures construite autour des activités de l’AGORA et de la dimension spirituelle de l’aide aux requérants d’asile. Présentée en direct du temple de Vernier par Sabine Pétermann et Fabien Hünenberger, cette émission débutera par une heure de magazine pour découvrir les lieux et les personnes actives dans cet accueil. Elle sera suivie d’une heure de célébration œcuménique animée par l’AGORA, les paroissiens réformés de Vernier ainsi que les fidèles catholiques de la paroisse saints Philippe et Jacques. Une production Médias-pro & Cath-Info en partenariat avec Espace 2.

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De 9h à 10h : Reportage et interviews

Depuis quelques années, le nombre d’enfants accueillis par l’AGORA est en constante augmentation. Raison pour laquelle l’AGORA a mis en place un accueil spécifique le mercredi matin. Sabine Pétermann a participé à cette animation pour rencontrer ces enfants, leurs familles et les bénévoles de l’AGORA.

Quels sont les défis que pose l’accueil des enfants de requérants d’asile? Quels sont les besoins des familles? Comment les professionnels et les bénévoles de l’AGORA envisagent-ils un accompagnement spirituel? Quel est l’impact du statut de requérant d’asile sur un enfant et comment construire son identité dans une telle situation? Et, quels peuvent être les ingrédients d’une intégration réussie, lorsqu’on a perdu ses racines culturelles?

Un reportage au Foyer des Tattes, des échanges et des entretiens avec les aumôniers et bénévoles de l’AGORA, Franceline James, ethnopsychiatre et Max Lobe, écrivain d’origine camerounaise.

De 10h à 11h : Célébration oecuménique

La race de Dieu

C’est parce qu’il est capable de relation et d’unité que l’humain ressemble à Dieu. Voilà comment Dieu choisit de se donner au monde des hommes; par Jésus son Fils et par Pierre, l’un de ses disciples passionné, l'on apprend qu'en acceptant d’appartenir au peuple de Dieu, l'humain partage une même identité.

La sainteté n’est pas une affaire solitaire, mais un bien collectif. Nous sommes de la même race quand nous sommes unis pour rayonner de la lumière qui vient de Dieu pour éclairer le monde !

Bibliographie:

- Max Lobe, Confidences, édition Zoé

- Max Lobe, 39, rue de Berne, édition Zoé

- Max Lobe, La Trinité bantoue, édition Zoé


Prédication : Philippe Matthey, prêtre

Musiciens : "Come on", groupe de Gospel, sous la direction d'Etienne Sommer, Harieta Herman au violon, Bertrand Barral et Etienne Sommer à la guitare.

Présentation : Sabine Petermann

Prédication

La race de Dieu !

« Vous êtes la race élue ! »

1 Pierre, chapitre 2 , versets 9 à 10
Matthieu, chapitre 5 , versets 1 à 16

Quelle audace dans cette parole ! Le mot race, qui est devenu aujourd’hui symbole de fermeture et de refus, est utilisé ici comme le symbole de l’unité du peuple et même de tous les peuples. Alors que les racistes de tous bords stigmatisent les différences entre les humains pour les opposer et les classer selon leur naissance, leur origine ou leur culture, voilà que l’apôtre Pierre ose s’adresser à « ceux qui vivent en étrangers dans la dispersion » pour leur révéler le choix de Dieu d’unir les hommes dans la grâce et dans la paix.

Ces paroles que nous lisons dans le début de la lettre de Pierre étaient adressées aux étrangers dispersés dans les différentes provinces de l’Asie Mineure (1 Pierre 2, 9-10). Deux mille ans après, la situation a-t-elle vraiment changé ? C’est du Proche et du Moyen-Orient que viennent les nouvelles de la violence, du terrorisme et de la ségrégation. Ce qui a changé, c’est que la peur s’est étendue à l’échelle du monde. Ce qui se vit dans la communauté de l’Agora en est un des témoignages : vous qui avez dû fuir votre terre pour solliciter l’asile chez nous, vous avez besoin de recevoir un accueil et une dignité nouvelle. Elle est aussi le témoignage que des hommes et des femmes de bonne volonté veillent au sein de l’aumônerie œcuménique à ce que tous aient un lieu d’humanité.

En effet, ce qui fait notre dignité d’homme, de femme et d’enfant, quelle que soit notre origine, c’est notre commune appartenance à l’humanité. Les chrétiens que nous sommes veulent croire qu’à l’origine de notre humanité il y a un amour créateur et libérateur. A la suite de Pierre, nous voulons oser nous reconnaître comme les bénéficiaires du choix de Dieu, au point de porter le même nom que lui. Désormais, notre identité nous est commune si nous acceptons de nous reconnaître comme ses filles et ses fils. Quel que soit le nom que nos traditions et nos confessions donnent à Dieu, nous croyons et nous espérons que nous sommes tous appelés à être réunis dans le cœur du Père.

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C’est parce qu’il est capable de relations et d’unité que l’humain ressemble à Dieu. Voilà pourquoi l’apôtre nous désigne comme le peuple saint. Ces paroles s’adressent à ceux qui, par le baptême, ont accepté de passer des ténèbres à la merveilleuse lumière de celui qui désigne tous les hommes comme ses enfants. Tous ne le savent peut-être pas de façon explicite, mais tous sont aimés par Dieu. Car si nous ne sommes pas les témoins que Dieu aime tous les hommes comme ses enfants, alors notre foi est vaine.

C’est un autre apôtre passionné, Paul de Tarse, qui affirmait qu’il n’y a plus ni juif ni grec, ni esclave ni homme libre, ni homme ni femme, mais que tous nous ne sommes qu’un en Jésus-Christ (Galates 3, 28). Il ne s’agit pas de nier la diversité de notre humanité si riche et plurielle, mais d’affirmer qu’en premier il y a notre commune origine à la source de la vie : un amour premier qui fonde notre vie commune.

Affirmer que nous sommes un peuple saint, c’est déclarer que nous sommes de la même race que Dieu. Mais attention : même la sainteté peut diviser lorsque les uns veulent se l’approprier au détriment des autres. Ce ne sont pas les individus chacun dans leur coin qui sont des saints, mais c’est en tant que nous sommes capables d’être peuple ensemble que nous sommes saints.

Quand il nous désigne comme peuple saint, Dieu nous révèle que la sainteté n’est pas une affaire solitaire, mais que c’est un bien collectif.

La parole biblique de ce jour nous révèle la passion de Dieu pour rassembler les différences, mieux, pour unir ce qui est complémentaire et ainsi augmenter le bonheur des personnes. Toutes les images sont bonnes pour l’exprimer. L’union des individus fait la sainteté du peuple ; le sel donne du goût à la vie ; la lumière éclaire le monde. Un seul grain de sel n’assaisonne pas tout un repas, ni une seule bougie ne donne de l’éclat à toute une maison.

Jésus ne dit pas à chacun : tu es la lumière pour toi, mais il nous déclare : ensemble vous êtes la lumière du monde. Ce n’est pas un « vous » de majesté, mais un « vous » collectif. Et il nous en donne la raison en nous parlant de la merveilleuse lumière de Dieu. La lumière nous précède et c’est parce qu’elle nous est donnée à tous que nous pouvons en rayonner ensemble.

Un des symboles des premiers chrétiens était la lune car elle brille de l’éclat du soleil. Si le soleil est caché, la lune est éteinte. Ainsi nous sommes responsables d’être des rayons de Dieu pour toute l’humanité. Nous sommes de la même race que lui quand nous sommes unis pour rayonner de la lumière qui vient de Dieu pour éclairer le monde !

En cette semaine de l’unité des chrétiens, nous sommes appelés plus que jamais à témoigner de son amour de Père pour tous les humains. A la suite de l’apôtre, nous avons reçu comme mission de proclamer les « hauts faits » de Dieu. C’est en prenant la parole en son nom que nous pouvons agir en son nom, non pas dans la dispersion, mais dans la communion. Nos célébrations, nos actions et nos aumôneries communes en sont l’expression.

Alors les Béatitudes deviennent réalité : tout geste de consolation, de douceur et de compassion deviendra signe de la paix et de la justice de Dieu pour ces sœurs et ces frères humains qui en seront enrichis. Le Royaume de Dieu est à ce prix !


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